Роль народных традиций в воспитании детей

Существенные общественно - политические, социокультурные процессы, происходящие в современном обществе, требуют переосмысления духовно-ценностных ориентиров личности, положенных в основу эстетического постижения мира. Особое значение приобретает процесс формирования национального сознания.

Веками народ в своем искусстве – в песнях, сказках, былинах, народных празднествах, танцах и предметах быта – стремился к художественной форме выражения своего понимания жизни, природы, мира. Не случайно возрождение национальных культур начинается во многих случаях с возрождения верований, обычаев и обрядов. В формирующихся культурах древнее становится современным. Ориентир на западные ценности привел к забвению родных корней, забвению истории своего народа и своего языка большей частью молодого поколения.

В связи с реакцией на усиливающееся обезличивание, одинаковость, идентичность массовой культуры, быта и финансово-хозяйственной деятельности, вызванные научно-техническим прогрессом, возникает интерес к истории, культуре ушедших эпох, в том числе и национальному фольклору. Интерес к фольклору показывает возрождение образа свободы, издавна воссоздаваемого в фольклорных картинах мира.

Национальная культура представляет собой совокупность материальных и духовных ценностей всех предшествующих поколений данного народа. Культура выступает как феномен, раскрывающий сущность, природу, жизнедеятельность человека. Традиционная культура в течение тысячелетий помогала человеку в выживании, познании законов природы, передавала от поколения к поколению опыт и навыки трудового воспитания. Она адаптировала человека к жизни, запоминала и синтезировала знания, хранила их, становясь источником прогресса. Культура вбирала и передавала нормы отношений человека к окружающему, природе, другому индивиду. Важная функция фольклора – восстановление и развитие духовной связи между поколениями.

Народное творчество является процессом, при котором проявляются лучшие духовные способности человека. В фольклоре получают выражение эстетические и нравственные идеалы народа, а также его своеобразие как коллективного художника, похожего на другие народы и отличного от них. Великий русский ученый фольклорист В.Е. Гусев пишет: «Фольклор является одновременно искусством и не искусством: познавательная, эстетическая и бытовая функция в нем - одно неразрывное целое, но это единство в нем заключено в образно-художественную форму».

Сегодня фольклор просто необходимо воспринимать как живую реальность нашей жизни, как определенную этику и способ постижения действительность. Необходимо с детских лет прививать ребенку ощущение народного языка, музыкального строя речи как истоков культуры,- это и есть «воспитание фольклором». Вспомним слова великого русского педагога К.Р. Ушинского, который говорил, что «воспитание, лишенное корней – бессильно».

«Едва ли можно найти материал более близкий, затрагивающий интересы и потребности детского возраста и потому самый занимательный, чем тот, который связан с детским бытом, с повседневной детской жизнью, который возник, вырос и развился из исканий высокой радости детской народной массы. Это детский фольклор»,- говорил Г.С. Виноградов.

Детский фольклор – специфическая область народного творчества. Он включает целую систему поэтических и музыкально-поэтических жанров фольклора, помогает лучше понять жизнь, быт, культуру наших предков. Во многих детских песнях и играх воспроизводятся время и события, давно потерянные памятью народа.

Изучение детского фольклора вне связи с народной педагогикой непродуктивно и неправомерно. Фольклор в этом отношении незаменим, так как ребенок воспитывался на устоявшем педагогическом опыте народа. Фольклорные тексты передавались из поколения в поколение благодаря устойчивости традиций. В детском фольклоре сохранилось детство самого человечества. Сейчас, когда традиционная педагогика ведет поиск новых путей и форм эстетического, нравственного воспитания, очень важна опора на народные истоки, фольклор, игры. Великий Ломоносов, большой знаток и любитель пения, обратил внимание на то, что «… сладостные звуки родимой песни и музыки в живой человеческой душе ум побуждают и чувства высокие воспитывают». Эти слова удивительно перекликаются с высказыванием А.С. Пушкина в письме к брату: «… Вечером слушаю сказки – и вознаграждаю тем недостатки своего воспитания. Что за прелесть эти сказки! Каждая есть поэма!»

Жизнь детей теснейшим образом связана с жизнью взрослых, но у ребенка есть свое, обусловленное возрастными психическими особенностями видение мира. Взрослые мыслят, писал К. Чуковский, «словами, словесными формулами, а маленькие дети – вещами, предметами предметного мира. Их мысль на первых порах связана только с конкретными образами». Уже с первых месяцев жизни ребенок окунается в материнскую поэзию, в поэзию пестования, в которой закреплены многообразные приемы воспитания. Сюда входят колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки, докучные сказки. Все это успокаивало ребенка, помогало развитию чувственных впечатлений, усваиванию первого словарного запаса, укрепляя физически, восприятию шутки, юмора.

Потягунюшки, порастунюшки,

Поперек тостунюшки,

А в ножки ходунюшки,

А в руки фатунюшки,

А в роток говорок,

А в голову разумок.

Или:

Нос лепешкой, щечки булочкой,

Зубки, словно миндалинки,

А глаза-то кареньки…

Когда дети настойчиво требуют сказку рассказать, используются докучные сказки, с юмором, с повторением текста, способствующие развитию выдержки, умеренности в желаниях.

Например:

Пришел медведь к броду,

Бултых в воду!

Уж он мок, мок, мок,

Уж он кис, кис, кис,

Вымок, выкис, вылез, высох,

Встал на колоду – бултых в воду!

Уж он мок, мок, мок… и т.д.

Любимы детьми и такие формы фольклора как словесные игры, поддевки, небылицы перевертыши, развивающие память, мыслительную деятельность, творчество.

Например:

Среди моря овин горит,

По чисту полю корабль бежит,

Уж как курочка бычка принесла,

Поросеночек яичко снес… и т.д.

А сколько игр придумал народ не просто ради забавы, а со смыслом, для пользы. Игры развивают ловкость, гибкость, силу, хорошо тренируют и к тому же заставляют работать головой – ведь в каждой есть цель, к которой стремятся играющие. И еще радость есть в таких играх – радость общения и единения. Это и игра «Горелки», «Гуси и волк», «Коршун» и т.д.

Дети участвовали и в обрядовой жизни взрослых. Традиции проведения праздников тесно связаны с календарем, с круговоротом хозяйственного года. Большая часть праздников приходилась на зимнее время и раннюю весну, когда люди был свободны от работы в поле. В рождество дети ходили колядовать, славили Христа, а затем обращались к хозяевам, хвалили их жилье, желали много добра, много разной живности, а для себя просили пирогов, сладостей, копеечек:

Коляда, коляда,

Ты подай пирога,

Или хлеба ломтину,

Или денег полтину

Или курочку с хохлом,

Петушка с гребешком.

Любимым был праздник «масленицы» - это и игры, и шутки, катание на лошадях и песни. С наступлением весны дети выбегали на улицы, закликали птиц:

Жаворонки прилетите,

Красну весну принесите.

Нам зима-то надоела

И весь хлеб у нас поела.

И дрова-то все пожгла,

Молоко все унесла.

Все обряды сопровождались песнями – это и лирические, хороводные, шуточны, плясовые, игровые. В свободном исполнении каждый находил свои краски, оттенки, сообразуясь с «общим настроением, с присущей манерой исполнения и говора». Прививались навыки многоголосия: один голос затягивает мотив, ему подхватывают еще два-три, как бы носясь и играя вокруг него. Устраивались посиделки, где всяк показывал свое умение в плясках, хороводах, в веселых озорных частушках.

В песнях прославлялась и удаль молодцов, красота, нежность девиц, любовь к природе, родине. Обрядовые песни сопровождались движениями – импровизациями, создавались своеобразные хороводы, танцы. Все это воспитывало эстетический вкус, помогало создавать художественный образ, прививало навыки нравственности.

В последнее время все чаще возникают фольклорные коллективы, народное творчество постепенно внедряется в детские сады, школы. И интерес детей неподдельный. Им нравится «играть» песни, ведь песню надо не просто заучивать, а глубоко проникнуть в то, что ее порождает. В песнях дети стараются петь легким, звонким, открытым, окрашенным речевой интонацией осмысленным звуком. Вырабатывается единая манера звукообразования, так называемая «разговорность» пения. Детям предлагаются предварительные беседы и прослушивание фольклорных коллективов в записи. Изучение костюмов данной местности, их назначение: либо это праздничный вариант, либо повседневный. Ребята помогают педагогу изготавливать дудки, куклы, костюмы, атрибуты к обрядовым сценам – это и птички на шестах для весенних закличек, маски зверей для колядования, венки на головы в летние праздники, кокошники. Когда все это сделано своими руками, все прочувствовано, тогда, как говорится, и душа поет. В результате дети начинают сами обыгрывать сцены, придумывать различные движения в танцах, подбирают выразительность образов, постепенно вовлекая в творческий процесс всех окружающих.

При подготовке празднования «Троицы» дети выполняют обряд «кумления». Девочки по очереди,\ целуются через венок, завитый на березе, а остальные поют:

Покумимся, кума, покумимся,

Полюбимся, кума, полюбимся,

Чтобы век нам с тобой не браниться!

Обряд и песни посвящались березе. Ряжение березы и почести, воздаваемые ей, говорят о желании заручиться помощью могущественных сил природы. Дети весело играли, водили хороводы, рассказывали страшилки, прыгали через костер. Столько было впечатлений после такого праздника, а главное, детям понятно значение и роль обряда в жизни наших предков.

Развлечения и песни с заморозками откочевывали в избы. Все собирались на «посиделки», «беседы», которые нередко открывались шутливыми песенками:

Ты хозяин благослови,

Трижды по избе пройди,

Словцо вымолви,

Нет ли лишнего бревна

Выше красного окна,

Ниже потолка?

Свои праздники дети называли по-разному, например, «Весела была беседа». Вот где поистине творчеству детей, выдумке, импровизации не было конца! Начинали с протяжной песни, затем сыпались шутки, поддевки, рассказывание небылиц, интересных историй. Кто-то из детей предлагал разыгрывать сценки с юмором, с задором, инсценировались песни с сюжетом выбора царевны царевичем, гуляющим за «городом», т.е. за кругом. Начиналось все со считалки для выбора водящего:

Раз, два, три, четыре.

Жили мошки на квартире

К ним повадился сам друг,

Крестовик – большой паук.

Пять, шесть, семь, восемь,

Паука мы попросим,

Ты, обжора, не ходи.

Ну-ка, Мишенька, води.

За игрой начиналась лихая пляска, задорные частушки. Переливчатая игра эмоций, психологическая искренность и истинность – все это присутствовало в реальности.

Важно достичь единства слова, напева, движения.

Детям нравятся скороговорки, которые они читают с разной интонацией. Это может быть восторг, вопрос, печаль или все в раз тараторят. Все это создает предпосылки для развития творческих способностей.

Таким образом, народное творчество – это частица высокой духовной культуры нашего народа, и то, что сегодня дает нам народная песня, значение ее для воспитания детей трудно переоценить. Необходимо крепить народные традиции через упроченные традиции семьи, восстановление биографий семей, через расспросы родителей, дедушек и бабушек. И придут ощущения, многими из нас забытые, но живительные – сродности с прошлым, с землей своей, друг с другом.

ЛИТЕРАТУРА

1. Абрамова О.А. «Истоки», 2003.

2. Багизбаева М.М. Русский фольклор Восточного Казахстана, 1991.

3. Гуляев С. И. Былины и песни Алтая, 1988.

4. Мельников М.Н. Русский детский фольклор, 1987.

5. Мельников М.Н. Хороводные и игровые песни Сибири, 1985.

6. Панкеев П.А. Русские народные игры, 1987.